La historia islámica de la península Ibérica

Al final, queda el viaje, más importante en sí mismo que esa búsqueda de un paraíso que, como tantos otros paraísos, y como nos ha recordado no hace mucho Vargas Llosa, está siempre en la otra esquina. También le queda al viajero «una aversión por todas las formas de opresión, los lemas y clichés, la histeria en masa y el mesianismo, la jurisprudencia medieval y las convenciones obsoletas», «pasión por la humanidad» y la búsqueda de «una nueva comprensión del texto revelado, el Corán, sobre la base del análisis conceptual y la comprensión del mundo moderno».

No podía faltar en el libro de Sardar una referencia al «paraíso» de la España musulmana, aunque en su caso, naturalmente, no se pone en duda que hubo conquista y que la civilización resultante fue arabomusulmana. Vuelven a aparecer algunos de los tópicos más repetidos, como la tolerancia musulmana hacia los cristianos y judíos, «sin paralelo en la historia de la humanidad», y un sistema impositivo totalmente justo, tópicos a los que se añade alguna pincelada nueva, como una supuesta emancipación casi general de los esclavos y una «España mora» descrita como tierra no sólo heterogénea sino heterodoxa. El pa­raí­so andalusí termina cuando, tras la caí­da de Granada, los musulmanes acaban siendo desterrados: «En pro de la pureza de la sangre y una ortodoxia religiosa monolítica, se eliminó el multiculturalismo y la fermentación intelectual a la que dio origen». Nada dice Sardar sobre el destino de las comunidades cristianas bajo dominio musulmán, ni sobre la experiencia «totalitaria» almohade, ni sobre la aparentemente monolítica ortodoxia malikí de al-Andalus.

En el caso de Olagüe, su reescritura de la historia de al-Andalus se inscribe en un intento de más largo alcance por limpiar la historia de España de todo aquello que podía causar de­sa­so­sie­go o inquietud, un intento llevado a cabo en una época obsesionada por la decadencia española y en la que predominaban las definiciones restrictivas y excluyentes de lo español. El carácter excepcional -frente a Europa- de la España musulmana y el hecho de que una parte de la Península hubiese podido renunciar a la religión cristiana para adoptar la islámica, produciendo además un valioso legado artístico, dejaban de ser problemáticos para una determinada concepción de lo «español» una vez que lo musulmán se transformaba en una deriva del cristianismo unitario y la cultura araboislámica se transmutaba en andaluza. En el caso de Sardar, el mito de al-Andalus aparece también en un contexto político determinado, a saber, cuando el autor narra su experiencia de colaboración con Anuar Ibrahim, el político malayo que necesitaba de ese mito para apoyar y proyectar hacia el futuro su concepción de una Malasia no excluyente, integradora de sus variadas tradiciones culturales y religiosas.