La interculturalidad como problema: esbozo de una propuesta filosófica

Dos de los filósofos que a mi juicio más han influido en el pensamiento contemporáneo han sido Max Stirner y Friedrich Nietzsche con sus respectivas obras El único y su propiedad (1844) y Voluntad de poder (1901). En ellas se anuncia la crisis de la concepción occidental del mundo que domina hasta sus días y la consecuente necesidad de establecer los principios para una educación orientada a la formación de un nuevo hombre adecuado a las sociedades venideras. Lo decisivo de estas sociedades es la decadencia de la interpretación moral cristiana del mundo cuyos presupuestos se habían extendido a otras concepciones: el hegelianismo, el socialismo y el positivismo. Estos autores advierten que el rasgo común que comparten estos sistemas con el cristianismo es la pretensión de fundamentar una concepción de la historia considerada como un proceso que tiende a una meta determinada, ya fijada desde el comienzo, que el hombre debe asumir como la verdadera y llevar a cabo. Esta pretensión, animada por la necesidad vital de darse el hombre un sentido a su existencia, una finalidad, conduce a sociedades alentadas por el deseo de alcanzar un estado de paz y seguridad plenas. Sin embargo, advierten Stirner y Nietzsche, cegado por la propia certeza, el hombre occidental no ha percibido que la realidad total y suprema que han erigido como guías de sus vidas - Dios, Espíritu, Sociedad, Razón - no existe como ellos creen, como realidad trascendente, extramental o substante, sino como realidad imaginada, como tal, dependiente de su facultad imaginativa, y que, consecuentemente, no hay forma alguna de garantizar la existencia fáctica de estos Ideales ni de legitimar la instauración de los fines, instituciones y regímenes políticos sustentados en ellos. De esta crítica se van a alimentar algunos filósofos posmodernos que advierten que la pretensión de fundamentar la validez de los grandes metarrelatos - como el cristianismo, el hegelianismo o el marxismo - ha conducido a la imposición, a la destrucción, al incremento de las diferencias sociales y económicas entre pobres y ricos, en definitiva, a la barbarie. [ 1 ]

CRISIS DE LA IDEA DE PROGRESO COMO UN CAMINO HACIA LO MEJOR

Siguiendo esta línea, algunos de los principales filósofos y pensadores del siglo XX, como Ortega y Gasset, del que más adelante hablaremos, Martin Heidegger y Ernst Jünger, cuya obra se encamina a analizar las tensiones entre el hombre y la técnica [ 2 ] , o Sigmund Freud, que analiza el conflicto entre las pulsiones humanas y la cultura [ 3 ] , asumen la crisis anunciada por Nietzsche y van a responder con sus respectivas propuestas ante la necesidad que siente el hombre de una nueva orientación en la vida tras la crisis de los Ideales regulativos. Por ello, la pregunta que preocupa a los filósofos del siglo XX va a ser: ¿qué debe hacer el hombre en la vida ante la crisis de los grandes ideales regulativos Dios, la Razón, la Sociedad y de los grandes metarrelatos que legitimaban un modelo determinado de sociedad?

Estos autores pertenecen a una época en la que las ciencias naturales, aliadas con el positivismo, el empirismo y el sensualismo, se erigen como guías para descubrir las leyes de la naturaleza con el fin último de explicar y predecir la totalidad de los hechos. El entendimiento es considerado como una parte más de la naturaleza y se decide explorarlo por el mismo método que la naturaleza exterior. A finales de siglo surge la ‘ciencia natural' de lo psíquico, a saber, la psicología experimental, en unión con la fisiología y la química del cerebro.

Los principios del positivismo sitúan al hombre como el único ser con la capacidad de conocer el conjunto de leyes que rige y determina el comportamiento de los seres tanto orgánicos como inorgánicos. Sólo la constitución de una teoría única que integre la totalidad de las leyes de la naturaleza permite al hombre un sometimiento técnico del mundo seguro y controlado. Así mismo, en la medida que se considera la psique humana como un objeto más de la naturaleza, como tal sujeto a leyes susceptibles de ser conocidas, se confía en la posibilidad de alcanzar mediante la educación una humanidad buena, razonable y segura. Todo ello coincide con una prosperidad social y económica de la burguesía que llegará hasta el comienzo de la primera guerra mundial. [ 4 ]

Sin embargo, algunos hechos cruciales, como el hundimiento del Titanic en 1912, metáfora del dominio de la razón sobre la naturaleza, la primera guerra mundial, el ascenso de Hitler por vía democrática, lo acaecido en Auschwitz, genera desconfianza en los ideales y presupuestos teóricos procedentes del racionalismo ilustrado y del positivismo y comienzan a aparecer diferentes pensadores cuyas propuestas cuestionan esos presupuestos; es el caso de Karl Popper, cuya obra se encamina entre otras cosas a demostrar la imposibilidad lógica de verificar una teoría científica [ 5 ] , tal como había pretendido el positivismo lógico del Círculo de Viena, o de Ortega y Gasset, que demuestra que la ciencia no tiene un acceso privilegiado al conocimiento del mundo y es necesario recurrir a la historia para conocer la esencia de lo humano [ 6 ] , o el caso de los pensadores herederos del Romanticismo alemán, Ernst Jünger y Sigmund Freud, quienes ven en lo irracional el verdadero fundamento que explica los cambios históricos y culturales y determina los sucesivos órdenes políticos y sociales. [ 7 ]

Por tanto, tras la crisis de la legitimidad de los grandes metarrelatos ya anunciada por Stirner y Nietzsche y tras algunos sucesos cruciales acaecidos a comienzos del siglo pasado que llevan a cuestionar la idea misma de progreso, los nuevos filósofos del siglo XX van a tratar de asentar nuevos fundamentos desde los que levantar un nuevo modelo de sociedad y de hombre, una nueva concepción de la historia y una nueva filosofía moral que sepa orientar la acción humana.

Ortega y Gasset es uno de los filósofos que propone de una forma más clara una nueva filosofía moral con el fin de orientar la acción humana tras la crisis de las anteriores concepciones del mundo. Veremos a continuación cómo su filosofía moral constituye al mismo tiempo una propuesta, a mi juicio interesante, que Ortega realiza para solucionar los problemas interculturales que pueden llegar a desvertebrar una sociedad. Para entender su filosofía moral antes es preciso aclarar algunos conceptos fundamentales de su concepción del hombre y de la historia que a continuación exponemos.