Per a l'Estat japonès, però, i també per a bona part de les elits polítiques, el temple té un paper diferent. Cal tenir present que davant de la possibilitat d'una guerra a gran escala, l'Estat democràtic necessita comptar amb el suport i el sacrifici dels seus ciutadans. Si bé la guerra tecnològica limita cada vegada més la necessitat de comptar amb aquest suport ampli de la població, és impensable imaginar la participació en un conflicte bèl·lic -encara que sigui en tasques de manteniment de la pau- que tingui un cost zero en vides humanes. Aquest és el sentit actual d'espais com el cementiri d'Arlington als Estats Units, l'Australian War Memorial o el Korean War Memorial entre molts d'altres, i que perpetuen el valor de donar la vida per la nació o els ideals.
Si l'Estat democràtic és incapaç de presentar la pèrdua de la vida en combat com un element valuós, possiblement no podrà mobilitzar la seva població per ser part activa en un context bèl·lic. És per això que, com ens recorda Takahashi, el santuari de Yasukuni és l'eina per tal que l'Estat mostri la seva gratitud i el respecte pels caiguts en combat i doni credibilitat al missatge que el nou Exèrcit japonès, que podria sorgir de la reforma constitucional, estaria preparat per prendre part activa en conflictes armats (Takahashi, 2006). No sembla possible, doncs, que es renunciï a un espai com Yasukuni, tot i que potser es podria plantejar refundar-lo en un nou espai i amb la vocació clara d'honorar les víctimes i garantir la pau
[ 4 ] .
Fins avui però, Yasukuni ha estat un espai per fer proselitisme del passat militarista, en especial a través del museu annex al santuari, el Yushukan, que a la seva pàgina web ja ens aclareix que té com a objectiu "restaurar la veritat de la història moderna japonesa, i transmetre les seves profundes emocions a les generacions que no van viure la guerra". Segurament es podria argumentar que l'existència d'aquest espai pot ser fins i tot un element de pluralitat democràtica, sempre que existís una explicació alternativa dels fets. Malauradament, no existeix aquesta versió alternativa, ni s'ha donat a dia d'avui un debat real sobre el paper del Japó a la guerra.
En aquest context, Yasukuni se'ns presenta com la punta d'un iceberg, que ens permet entreveure, en primer lloc, una polarització de forces en el si del mateix Japó (que enfronta col·lectius progressistes i nostàlgics, i que enmig té una societat civil ben poc implicada en política), així com una dimensió conflictiva en les relacions internacionals a l'Àsia Oriental (on un Japó rearmat genera inquietud als veïns que tenen present el seu militarisme passat i la seva estreta relació amb els Estats Units). A la vegada, podem intuir en Yasukuni un punt d'ancoratge dels qui s'oposarien a una reforma profunda, ja que és símbol potent mitjançant el qual podrien recuperar la legitimitat i reinventar novament la identitat i la memòria dels japonesos.
Fragmentació del discurs històric
S'ha dit en més d'una ocasió que la història és, en realitat, la interpretació dels fets passats segons els criteris vigents en el present. Aquesta ha estat segurament la utilitat de la història, que molt sovint en mans de la política ha esdevingut eina de construcció d'identitat nacional i d'orientació de la voluntat dels governats vers els objectius dels governants. Quan l'Estat ha estat capaç de mantenir un cert monopoli en la interpretació de la història, ha disposat d'una eina totalitària en el sentit que ha estat capaç d'imposar una identitat unitària al conjunt de la població.
El contacte sobtat i sense filtres entre les societats del món mitjançant els nous mitjans de comunicació d'abast global planteja, en realitat, un dilema essencial de l'Estat-nació tradicional, que perd en bona mesura espais en què, fins llavors, havia exercit el seu poder en solitari. La formació de la identitat nacional és una de les eines principals de legitimació de l'Estat, que amb el seu exercici sustenta la cultura i el model de societat.
La memòria individual. Aquest context de revisió del passat, no solament en el cas del Japó, sinó en la resta de països que viuen processos de revisió històrica (Espanya, n'és un exemple) coincideix amb el moment en què els protagonistes dels fets històrics desapareixen, o estan a punt de fer-ho, i la tercera generació es troba a punt d'exercir un paper actiu en la societat. Els joves, mancats d'una experiència directa amb el conflicte, requereixen d'una visió pròpia del seu passat i, per tant, són susceptibles al revisionisme històric.
Així, mitjançant publicacions atractives en format de revista o de còmic
manga , els col·lectius d'extrema dreta apel·len directament a aquest jove, i li proposen una lectura alternativa i reconfortant del passat. Segons aquestes publicacions, i en la línia del discurs de l'extrema dreta japonesa, el Japó de preguerra va voler liderar un moviment d'alliberament asiàtic, que buscava expulsar les potències occidentals que colonitzaven la regió. L'ocupació, sota aquest prisma, es converteix en un moviment d'alliberament continental. A partir d'aquí, es proposa una lectura ultranacionalista, que acusa els països occidentals i, en especial, els Estats Units d'haver sotmès el Japó a la seva voluntat, i obligar-lo a sentir-se culpable, una víctima martiritzada per la seva derrota a la guerra
[ 5 ] . L'activitat d'aquests col·lectius no es limita a l'àmbit individual; duen a terme una lluita per tal d'influir, mitjançant la seva vinculació amb el poder polític, sobre el sistema educatiu.
Els altaveus de l'extrema dreta. La inexistència d'un sistema multipartidista efectiu al Japó genera un fet diferencial amb la resta de democràcies avui vigents ja que, si a la resta de casos l'extrema dreta s'identifica sovint sota les sigles d'un partit polític que pot quedar en un dels extrems del sistema polític, al Japó, la consolidació del conservador PLD, ha permès que aquest moviment compti amb defensors situats en llocs de poder. Segons McNeill, un grup de gairebé cent parlamentaris del PLD, com també membres destacats del món financer i del Govern, donen suport als plantejaments de l'extrema dreta. Obertament, i en diverses ocasions, polítics de gran rellevància com l'actual primer ministre Abe Shinzo, o el governador de Tòquio, Ishihara Shintaro, han fet manifestacions paral·leles a les afirmacions d'aquests col·lectius.
Si bé es cert que sempre han estat presents, i que mai no han comptat amb un ampli suport entre la població, cal destacar que a partir de la segona meitat dels anys noranta, quan el model econòmic, polític i social japonès fa el seu
cant del cigne , els grups d'extrema dreta llancen una ofensiva a gran escala per tal de poder fer sentir la seva veu i augmentar la seva presència. El seu discurs s'articula a través de col·lectius poderosos i amb una extensa implantació territorial, com la
Nihon Kaigi (Conferència Japonesa), una organització que promou, entre d'altres, la reforma de la Constitució i de la Llei Bàsica de l'Educació, així com les visites del primer ministre a Yasukuni. També és molt important el paper de la
Nihon Izokukai (Associació de Famílies de Víctimes de la Guerra), que compta amb gairebé un milió de membres i que, activa en política, canalitza el vot dels seus membres cap al PLD
[ 6 ] .