La inmigración y el nuevo pluralismo religioso. Una comparación Unión Europea/ Estados Unidos

por José Casanova
Revista Cidob d'Afers Internacionals nº 77, Mayo / Junio 2007

Número de páginas: 11

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Las sociedades europeas tienden a tolerar y a respetar la libertad religiosa individual. Pero, debido a la presión en pro de la privatización de la religión, que en las sociedades europeas se ha convertido en una característica que se da por sentada de la autodefinición de una sociedad secular moderna, estas sociedades tienen una dificultad mucho mayor para reconocer a la religión un papel legítimo en la vida pública y en la organización y movilización de las identidades grupales colectivas. Las identidades colectivas musulmanas organizadas y sus representaciones públicas se convierten en una fuente de ansiedad, no sólo debido a su otredad religiosa como una religión no cristiana y no europea, sino, de un modo más importante, debido a su propia religiosidad como "lo otro" de la secularidad europea. En este contexto, la tentación de identificar el islam con el fundamentalismo se hace cada vez más acusada. El islam, por definición, se convierte en el otro de la modernidad secular occidental, una identificación que se solapa con la vieja imagen del islam como el otro de la cristiandad europea. Por consiguiente, el problema planteado por la incorporación de los inmigrantes musulmanes se asocia consciente o inconscientemente con el tema, aparentemente relacionado con ella, y mucho más enojoso, del papel de la religión en la esfera pública, que las sociedades europeas consideraban que ya habían resuelto de acuerdo con la norma secular y liberal de la privatización de la religión [ 16 ] .

Las religiones inmigrantes y la expansión del confesionalismo americano [ 17 ]

Las condiciones estructurales que se encuentran los inmigrantes en Estados Unidos son sustancialmente diferentes. No es sólo que los norteamericanos sean demostrablemente más religiosos que los europeos y, por consiguiente, hay una cierta presión para que los inmigrantes se adapten a las normas religiosas americanas. De un modo aún más significativo, tanto hoy como en el pasado, la religión y las identidades religiosas y confesionales públicas desempeñan un importante papel en el proceso de incorporación de los nuevos inmigrantes. De ahí la paradoja constatada una y otra vez por los estudiosos de las comunidades de inmigrantes según la cual, en palabras de Raymond Williams, "los inmigrantes son religiosos -sea cual sea el criterio utilizado, más religiosos de lo que eran cuando dejaron su país..." [ 18 ] .

Es importante, por tanto, darse cuenta de que la religiosidad inmigrante no es simplemente un residuo tradicional, un vestigio del viejo mundo con muchas probabilidades de desaparecer con la adaptación al nuevo contexto, sino más bien una respuesta adaptativa al nuevo mundo. No me parece muy convincente, sin embargo, la explicación de Timothy Smith según la cual es la experiencia de la inmigración per se la que exige una respuesta religiosa dado que la propia inmigración es una experiencia "teologizadora" por cuanto el desarraigo que comporta respecto de las formas de vida tradicionales, la incerteza del viaje y la experiencia anómica de sentirse extranjeros en una nueva tierra exige una respuesta religiosa [ 19 ] .

A menudo se da el caso de que, fenomenológicamente, muchos grupos inmigrantes, al tratar de expresar y verbalizar la experiencia del viaje inmigrante recurren a un lenguaje religioso y echan mano de los arquetipos discursivos disponibles en varias tradiciones religiosas, formulándola en términos de una peregrinación (cristianos e hindúes), o de un éxodo a la tierra prometida (puritanos, judíos y afroamericanos), o de una nueva hégira (musulmanes). El problema se produce cuando esta observación fenomenológica particular se convierte en una explicación neo-Durkheimiana general, en términos de respuestas reactivas a las tensiones culturales y a la desintegración anómica asociada con la experiencia de desarraigo que es la inmigración. Una explicación tan general como esta no resulta convincente porque, de hecho, encontramos una enorme variedad en las respuestas religiosas de los grupos inmigrantes contemporáneos que llegan a los Estados Unidos: desde los coreano-americanos, que son seguramente más religiosos que ningún otro grupo étnico en los Estados Unidos, inmigrante o autóctono, hasta los judíos soviéticos, que son tan poco religiosos como lo eran en su país de origen. Pero, y esto es todavía más importante, no es plausible como explicación general porque no ha sido confirmado por la evidencia comparativa de otras sociedades inmigrantes, hoy o en el pasado [ 20 ] .

No es el contexto general de la inmigración, sino el contexto particular de la inmigración en los Estados Unidos y el contexto estructural e institucional de la sociedad norteamericana los que provocan esta respuesta religiosa particular. La tesis de Will Herberg (1965, 27f) relativa al antiguo inmigrante europeo, de que "no solamente se esperaba que conservase su antigua religión, como también se esperaba que no conservase su antiguo lenguaje y nacionalidad, pero la realidad de América era tal que era mediante la religión como él, o mejor sus hijos y sus nietos, podrían encontrar un lugar identificable en la vida americana", sigue siendo operativa con los nuevos inmigrantes [ 21 ] . La tesis implica no solamente que los inmigrantes tiendan a ser religiosos debido a la existencia de una determinada presión social para adaptarse a las normas religiosas americanas; de un modo más importante, esta tesis implica que las identidades religiosas colectivas han sido una de las formas principales de estructurar el pluralismo social interno en la historia norteamericana.

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NOTAS

[ 16 ]
Casanova, José. Religiones públicas en el mundo moderno. Madrid: PPC, 2000.
[ 17 ]
La sección siguiente se basa sustancialmente en los resultados, aún no publicados, del proyecto de investigación "Religion and Immigrant Incorporation in New York" (RIINY), dirigido por José Casanova y Aristide Zolberg en el International Center for Migration, Ethnicity and Citizenship, en la New School for Social Research de Nueva York. El RIINY (1999-2002) fue uno de los siete proyectos "ciudades-puerta" financiados por los Pew Charitable Trusts.
[ 18 ]
Williams, Raymond Brady. Religion of Immigrants from India and Pakistan: New Threads in the American Tapestry. Nueva York: Cambridge University Press, 1988. P. 29. La afirmación según la cual los inmigrantes se vuelven más religiosos a medida que se vuelven más americanos era central en la tesis de Will Herberg en su clásico estudio Protestant-Catholic-Jew (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1960). La misma afirmación ha sido repetida por la mayoría de estudios contemporáneos de las religiones inmigrantes en América. Véase, por ejemplo, Warner, R. Stephen y Wittner, Judith G. (eds.) Gatherings in Diaspora: Religious Communities and the New Immigration. Philadelphia: Temple University Press, 1998; Ebaugh, Helen Rose y Chafetz, Janet Saltzman (eds.) Religion and the New Immigrants. Walnut Creek, CA: AltaMira Press, 2000; Ho-Youn Kwon, Kwang Chun Kim, y Warner, R. Stephen (eds.) Korean Americans and Their Religions. University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press, 2001; Fenggang Yang, Chinese Christians in America. University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press, 1999; Kurien, Prema. "‘We Are Better Hindus Here'. Religion and Ethnicity Among Indian Americans". En: Jung Ha Kim y Pyong Gap Min (eds.) Building Faith Communities: Asian Immigrants and Religions. Walnut Creek, CA: AltaMira Press, 2002.
[ 19 ]
Timothy L. Smith, "Religion and Ethnicity in America", American Historical Review 83 (1978).
[ 20 ]
Los inmigrantes de la Italia rural del sur en el cambio de siglo, del XIX al XX, por ejemplo, tendieron a adoptar unas identidades anticlericales socialistas y anarquistas cuando emigraron a los centros industriales urbanos del norte de Italia o a la Argentina católica, mientras que tendían a convertirse en unos practicantes católicos "mejores" cuando emigraron a los centros industriales urbanos de los Estados Unidos. Podríamos hacer una comparación similar en el presente entre los inmigrantes hindúes en Londres y Nueva York, o entre los musulmanes francófonos del África Occidental en París y Nueva York.
[ 21 ]
Herberg. Protestant-Catholic-Jew . P. 27-28.

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