Arte "degenerado" / "Degenerate" Art

En 1989, Jeff Koons presentó al público una escultura de porcelana que mostraba a Michael Jackson con un chimpancé. Años después, se casaría con la actriz porno italiana Cicciolina, editando para la ocasión un pornográfico libro de boda en el que los recién casados interpretaban sin tapujos todo tipo de acrobacias sexuales. En 1991, Marc Quinn se extrajo tres litros de su propia sangre para hacerse un autorretrato, un grotesco molde de su propia cabeza en sangre coagulada. La pieza fue adquirida por un coleccionista privado, el magnate de la publicidad Charles Saatchi. También de 1991 data The Physical Impossibility of Death in the Mind of Someone Living (La imposibilidad física de la muerte en la mente de alguien vivo), de Damien Hirst, un enorme tanque de cristal con un tiburón muerto flotando en formaldehído con el que el artista pretendía mostrar que nadie sabe qué son en realidad los sentimientos. Un año después, en 1992, Sarah Lucas expuso la obra Two Fried Eggs and a Kebab (Dos huevos fritos y un kebab), que consistía en una mesa con dos huevos fritos de verdad y un kebab, que cada mañana se compraba en un "döner kebab" cercano. Y este mismo año, en arco , una galería ha exhibido una réplica tridimensional de la soldado Lynndie England torturando a un prisionero en la cárcel de Abu Grahib.

Evolucionar implica entrar en un mundo incierto y oscuro donde hay que dejar de lado los viejos principios y aceptar otros nuevos. Es un trance doloroso, como todos los cambios, y hay que ser valiente para recorrerlo. Quizás sea ese el motivo por el cual la visión de lo nuevo perturba a aquellos que están cómodamente asentados en los usos del pasado, aquellos que se niegan a evolucionar. No obstante, el arte actual parece tan efímero como aquellos huevos fritos de Sarah Lucas que había que reponer cada día. Todo tiene fecha de caducidad, cada pocos años el fenómeno artístico fluctúa, muta, da giros de 180º. No hay movimientos, hay individuos, y sin que tengamos tiempo de saber qué nos quieren contar, aparecen otros y nos cuentan lo contrario. Los mensajes se superponen unos a otros, sin orden ni concierto, y las galerías están llenas de obras que nadie entiende.

Me planteo la siguiente cuestión: Si un espectador cualquiera, cuando ve en una galería, por ejemplo, el tiburón de Damien Hirst se pregunta "¿Qué tiene que ver esto con el arte?", o, yendo aún más lejos, "¿Realmente es esto reconocible como arte?", y concluye que ese objeto no es reconocible como arte y que, por lo tanto, es no-arte o arte "degenerado", ¿qué podríamos deducir de esta apreciación? ¿Acaso que este espectador es un infecto reaccionario aferrado como una lapa al pasado? ¿O, por el contrario, que tiene razón y aquello es una degeneración de lo que se entiende como arte? A priori, la solución a esta pregunta no parece fácil. Unos pensarán que no es arte, y otros, que sí, y ambos encontrarán sobrados argumentos para defender sus posturas. Al fin y al cabo, son muchos los artistas incomprendidos en su época que fueron considerados genios por las generaciones posteriores. Quién sabe si, al igual que en su día no se entendieron la Olympia de Manet y los encendidos colores de Van Gogh, muchos no entendemos el tiburón de Damien Hirst o las esculturas de Jeff Koons. Quién sabe si tampoco entendemos determinadas obras supuestamente "vanguardistas" que forman parte de las colecciones del Guggenheim, del Institut Valencià d'Art Modern o del Museu d'Art Contemporani de Barcelona... o las que ganan cada año el prestigioso Premio Turner, o muchas de las que se exhiben en cada edición de arco .

Pero lo que sinceramente me extraña es que nunca se formen largas colas de irritados espectadores exigiendo la retirada de ninguna obra, ni siquiera la de aquellas que nadie comprende. Parece que, en general, el público de nuestros días prefiere acariciarse suavemente el mentón y entornar los ojos, queriendo hacer ver que comprende y aprecia todo lo que los artistas muestran, ya sea un animal disecado, una caca enlatada o un rostro de sangre coagulada.

Degeneración . 2. Pat . Alteración de los tejidos o elementos anatómicos, con cambios en la sustancia constituyente y pérdida de sus caracteres funcionales. 3. Pat. Pérdida progresiva de normalidad psíquica y moral y de las reacciones nerviosas de un individuo a consecuencia de las enfermedades adquiridas o hereditarias. ( rae )

One could unquestionably say that a chimpanzee with horns and green feathers is not a chimpanzee. If anything, it is a non-chimpanzee , a "degenerate" example in the chimpanzee family. That is to say, an individual that has mutated to the extent of losing the essential characteristics typical of chimpanzees. Therefore, there is no way it can still be considered as part of that species. We can also say that a man who sexually abuses a child is degenerate. This is something which, quite certainly, almost the whole of the civilised world can agree on.

Nevertheless, the term "degeneration" has been very present in the art of the last two centuries. When, in 1865, Manet exhibited his Olympia for the very first time in the Salon des Refusés, the work was considered degenerate. Contemplating the canvas were long queues of angry spectators who furiously waved their walking sticks demanding it be taken down immediately. For those irate men, it was not enough that the painting had been rejected in the official salon; they considered it unacceptable, and wanted it destroyed. We must bear in mind that the Salon des Refusés ("Hall of Rejects") was, to use a contemporary term, an "alternative" hall, where artists that had been rejected by the judges of the official salon were allowed to exhibit their works. What was it in Olympia that caused such upheavals? How could the audience feel so uncomfortable merely by its existence? It could not be simply because it questioned the pillars of academic art. At the time, the most conservative part of society considered Olympia a genuine terrorist attack against decency, which had to be combated with blood and fire, since it portrayed a "woman of the street" -the model was a well-known prostitute- showing her naked body, devoid of mythological alibis, looking straight at the viewer. It was an intolerable scandal that the Parisian bourgeoisie was not about to digest.

Yet Manet, despite the rejection his work aroused, was a visionary artist, a man before his time, whose work would fertilise the garden where Impressionism bloomed a few years later. On the other hand, very few of those academic artists whose works were accepted in the official salon are remembered nowadays.

Years after the Olympia episode, Vincent van Gogh played the starring role in a chapter that is essential to understand the 20 th century avant-gardes. Between 1884 and 1890, his palette travelled the long route that separates the dark colours of The Potato Eaters from the blue skies and the fields of wheat flooded with sunlight of his Arles paintings. His work would open one of the doors most used by modern art: the door that led to colour as the expression of moods, and would act as a launching pad for, among others, German Expressionism, Fauvism and Futurism. Nonetheless, whilst he was alive, Van Gogh experienced the indifference of an audience who saw in his fierce brushstrokes the mind of a lunatic, of a degenerate individual. Ironically, over one hundred years after his death, his works are currently auctioned for astronomical prices.